Какой бы практикой мы ни занимались, — слушаем ли мы, размышляем или медитируем — необходимо правильное побуждение. Какое побуждение? Если обозреть свою жизнь с раннего детства, с младенчества и до сегодняшнего дня, рассмотрев действия тела, речи и ума. то может возникнуть вопрос: «Какую ценность представляли собой эти действия? В чем их польза?» Возможно, они не принесли никакой пользы или же принесли какую-то мирскую выгоду. Но, принося мелкую мирскую пользу, эти действия, по сути, просто увековечивали наше блуждание в круговороте бытия. Если же рассматривать эти действия как причины обретения двух кай Будды — рупакаи ради блага других и дхармакаи ради собственного блага, то, скорее всего, окажется, что эти действия до сих пор не принесли никакой пользы. Почему это важно? Это важно потому, что все мы умрем. Хотим мы умирать или нет, таков наш удел, и мы над ним не властны. Мы не властны над тем, как умрем. Я совершенно уверен, что это не в моей власти. Я не властен над своей смертью и вы, подозреваю, тоже не властны над своей. Какие у меня основания для такого вывода? Посмотрите на нашу повседневную жизнь. В какой степени мы властны над тремя ядами: привязанностью, ненавистью и неведением? Разве не этими ядами продиктованы наши действия изо дня в день? Даже если днем мы в какой то степени властны над своим умом и действиями, о какой власти можно говорить ночью, в состоянии сновидений? Есть ли у нас вообще какая-нибудь власть? Если у нас нет этой власти днем или ночью, на каком основании мы можем считать, что она будет у нас, когда эта жизнь закончится и мы будем блуждать в промежуточном состоянии? Это справедливо для всех нас. Мы все одинаково безвластны. Мы не способны управлять своей жизнью, и в человеческом обществе, куда ни глянь, увидишь множество тому примеров.

Например, у человека развивается непреодолимая тяга к курению, хотя он и знает, что это ведет к раку легких и другим болезням. Друзья и близкие могут умолять: «Пожалуйста, остановись, мы хотим, чтобы ты жил долго». Он даже может захотеть бросить курить, но это не в его власти. Точно так же у человека может возникнуть патологическая тяга к спиртному, и тогда ему говорят: «Пожалуйста, брось пить, это так вредно». Может, он и хочет бросить, но у него нет силы воли, нет власти над собой.

Если обратиться к Дхарме, то мы обнаружим, что многие говорят: «Я собираюсь практиковать Дхарму». Однако, когда доходит до дела, мы не практикуем Дхарму. Мы только говорим, что займемся этим, когда сложатся более подходящие условия, а пока мы ужасно заняты. Я не указываю пальцем на вас: я чувствую, что и сам нахожусь в той же ситуации. К тому же у меня есть ученики, от которых я слышал двадцать лет назад или еще раньше: «Моя первая задача — добиться стабильной финансовой ситуации. Вот заработаю денег, а потом смогу заниматься другими делами». Десятилетия идут, а я всё смотрю на этих людей. В общем и целом, их финансовая ситуация осталась прежней. Они не достигли той финансовой стабильности, которой искали. Зато за это время они накопили множество неблагих причин.

Эти темам стоит уделить пристальное внимание. Нужно слушать, размышлять. Если вы знаете об этом и кое-что поняли о разнице между благим и неблагим, то совершить неблагое дело, зная, что это губительно для вас и других, — всё равно что сознательно выпить стакан яда. Ситуация именно такова. То есть, если мы постоянно совершаем поступки, в которых преобладают три яда или пять ядов, эти действия ведут к вечному блужданию в круговороте бытия.

Великие гуру ушли. Непостоянство собрало свою дань, и они умерли. Точно так же и цари, богачи и бедняки, красавцы и уроды — все умирают. Все они подвластны этой реальности непостоянства и смерти. Поскольку такова реальность человеческой жизни, кто может гарантировать, что и нам не придется встретиться со смертью? Кто может гарантировать нам спасение от последствий наших собственных действий? Кто может гарантировать нам спасение от реальности непостоянства? Никто из людей и богов не может дать нам такие гарантии.

По этим причинам необходимо практиковать подлинную Дхарму, и делать это нужно именно сейчас. Никаких отсрочек, никаких отговорок. Если мы станем медлить, то потерпим неудачу. Именно мы, а не наш гуру, не буддизм, не Дхарма-центр или что-то еще. Это мы проиграем, если будем откладывать практику Дхармы на потом. Кстати, важно осознавать, что слушать Дхарму — это совсем иное дело, нежели осваивать другие науки. Например, в школе или колледже требуются другие умения. Здесь же непригодно то, что годится в мирских условиях. Чтобы просить и слушать Дхарму, важно успокоить ум. Позвольте уму успокоиться и слушайте учения с полным вниманием, углубившись в них.

Возвращаясь к теме мотивации, побуждения, я отмечу, что вы можете слушать и осваивать эти учения, если вами руководит благое побуждение. Даже те, кто не принимал прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, могут осваивать эти учения, если намерены их использовать. Я уважаю этих людей и тех, кто взял обеты прибежища и соблюдает их. Я уважаю и тех и других. Но если есть такие, кто спрашивает просто из праздного любопытства: «Что здесь происходит?» — то я не уважаю подобного отношения. Таким людям не стоит знакомиться с этими учениями ни прямо, ни косвенно. Это не ваше призвание, займитесь чем-нибудь другим. Если же у вас благое побуждение, то я полагаю, что вы хотите изучать и практиковать Дхарму, поэтому очень рад вам помогать. Я очень рад удовлетворить ваше желание и интерес. Ведь это помогает и мне самому. Поскольку мне тоже предстоит умереть, эти учения полезны и мне.

Есть несколько верных побуждений. Ваше побуждение может быть очень обширным: благородным, возвышенным и всеобъемлющим, как в Махаяне  . Это очень хорошо. Но даже если вы просто стремитесь освободиться от страдания, этого уже достаточно. Тем не менее, желательно выйти за рамки побуждения, которое является всего лишь удовлетворительным. Побуждение, которое следует зародить сейчас, — это стремление к совершенному просветлению как для себя, так и для других. С таким намерением осваивайте эти учения и старайтесь осуществить их в медитации. Всего есть три разновидности побуждения: благое, неблагое и этически нейтральное. Из этих трех побуждений следует обязательно зарождать благое.

Здесь важно не впадать в старые привычки. На Западе многим с раннего детства постоянно внушают, какие они хорошие, хвалят по каждому поводу. В школе их тоже постоянно нахваливают, в итоге из испорченных детей получаются испорченные взрослые. С возрастом тело начинает разрушаться и былая красота увядает. В это время многих может одолевать беспокойство: ведь они теряют именно то, за что их всю жизнь хвалили, — и люди прилагают массу усилий, чтобы сохранить внешнюю привлекательность. В этом процессе они склонны проявлять все три яда ума: привязанность, ненависть и неведение. Люди готовы на всё, лишь бы остановить постепенное разрушение тела. Некоторые могут даже решиться на пластическую операцию. И всё для того, чтобы сохранить

привлекательность. Так или иначе, все эти усилия — выражение привязанности к собственному «я», которая представляет собой коренное неведение, а действия, побуждаемые такой привязанностью к «я», не соответствуют нашим учениям.

Частенько, получая учения, западные люди энергично строчат в блокнотах или записывают учения на кассеты. Затем они делятся этой информацией с другими, рассказывают об учениях своим друзьям, а потом полностью теряют к ним интерес, так что учения остаются у них в блокнотах или на кассетах, которые валяются в ванной вместе с туалетной бумагой. Это не приносит пользы. Вместо того чтобы вести к освобождению или просветлению, — а ведь именно такова общая цель учений — такое неуважение приводит к рождению в более низких мирах. Можно делиться этими учениями с людьми, у которых есть серьезное намерение их практиковать, хотя бы ради собственного блага, или, что гораздо более благородно, ради блага всех существ. Но нельзя делиться с теми, кто будет относиться к ним без уважения или веры. Если станете учить таких людей, это только приведет вас к гибели и рождению в одном из несчастливых уделов.